Le
Corbusier and the Radical and Revolutionary Right
ANTÓNIO
SÉRGIO ROSA DE CARVALHO
15/08/2016
- 07:00 (updated at 18:14 on 17/08/2016)
Le
Corbusier always took care not to explicitly commit himself regarding his
political positions.
What should have been the definitive
recognition and consecration of Le Corbusier’s crucial role in 20th-century
urbanism—an exhibition organized by the Centre Pompidou, Le Corbusier – Mesures
de l'homme (April-August 2015)—turned into a nightmare for its organizers.
Three books were published on this occasion:
Le Corbusier, un fascisme français by Xavier de Jarcy, Le Corbusier, une froide
vision du monde by Marc Perelman, and Un Corbusier by François Chaslin.
The highly controversial and unavoidable
revelations in these works about Le Corbusier’s ideological journey only
surprised the general public. Scholars who had studied the historiography of
the last 20 years—specialized in the genesis of fascism from the late 19th
century to the first forty years of the 20th—saw only confirmation of what they
already knew.
This is not merely about Le Corbusier's
18-month stay in Vichy, where he tried to serve Pétain’s Révolution Nationale
alongside his friend Hubert Lagardelle, the Minister of Labor in the same
regime. This period was just the culmination of a long process of interactions
and associations with figures like Dr. de Winter, Georges Valois, Philippe
Lamour, and Hubert Lagardelle—individuals with different backgrounds,
interests, and specialties, but united by the ideal of a National
Socialist-Fascist Revolution, which aimed at cultural and economic regeneration
and modernization. This movement was rooted in Revolutionary Syndicalism, which
transformed into National Syndicalism, influenced by the ideas of Proudhon and
Georges Sorel.
Thus, the objective is not to definitively
label Le Corbusier as a fascist, but rather to understand, from the perspective
of the History of Ideas, the entire process of ambiguities and apparent
paradoxes that has been studied and revealed over the past 20 years.
In this regard, Le Corbusier was a Frenchman
of the interwar period, like many others, navigating an ideological landscape
that was nonconformist and proto-fascist—what A. James Gregor described as a
Janus-headed movement, and Zeev Sternhell characterized as a synthesis that was
“neither Right nor Left.”
Gregor specifically examines the dualities and
ambiguities of fascism’s “Marxist origins,” portraying it as a Janus-faced
ideology. He considers fascism to be a “Marxist heresy,” developed by former
Marxists who had become disillusioned with classical and orthodox Marxism’s
ideological coherence and practical effectiveness. Instead, they pursued an
equally radical revolution in its early phase, through the evolution and
transformation of Revolutionary Syndicalism and Anarcho-Syndicalism into
National Syndicalism (The Faces of Janus: Marxism and Fascism in the Twentieth
Century, 2000).
This Janus head had one face that remained
seemingly distinct and isolated but was, in fact, merely hidden in the
shadows—deprived of historical analysis and understanding. However, it is now
slowly being illuminated through the evolution of historiography and the work
of various historians.
The highly revealing title Neither Right nor
Left (Ni droite ni gauche, Paris, 1983) was chosen by Zeev Sternhell to
illustrate his thesis, which he developed over the years in various
publications. Sternhell argues that in France, even before World War I, the
ideological essence of fascism already existed as a coherent body, though it
had not yet been named. This thesis also sparked significant controversy
(António Costa Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His
Critics, European History Quarterly, 1986).
The pre-fascism of Sorel, Gustave Le Bon,
Henri de Man, and the neo-socialists Déat and Doriot (all of whom came from
classical Marxism but later became dissident revolutionaries) was characterized
by a rejection of Marxism’s purely materialist (dialectical materialist),
historicist, and mechanistic perspective, which was trapped in the concept of
class struggle and the final dictatorship of the proletariat.
These groups, united by their common aversion
to liberal and parliamentary democracy—which they saw as captive to global
capitalism, led by corrupt elites connected to international finance and an
exploitative materialistic hyper-individualism—began to criticize classical
Marxism, deeming it ineffective in achieving revolutionary ideals.
All of this was often tinged, to varying
degrees, with latent or militant anti-Semitism. This was not always aligned
with the obsessive biological racism of Nazism and Pan-Germanism but was
nonetheless significant. It was based on the perception of Jews as déracinés
(rootless cosmopolitans), hyper-individualists, and symbols of financial
speculation—figures outside society and thus incapable of integration into the
organic fabric of the original people, bound by blood and soil.
Even before World War I, Sorel—deeply familiar
with the workings of labor unions—had solidified his revisionist Marxist theory
of revolution, replacing the engine of class struggle with the inspiring power
of myth, which synthesized, unified, and motivated the revolution of the
unionized masses.
Sorel also rejected the abstract,
internationalist nature of Marxist revolution, where the proletariat would
supposedly rule universally by subjugating all other classes. Instead, he
transformed this revolution into an organic, nationalist one, integrating all
classes according to their talents and characteristics but subordinating them
to the idea of the Nation.
The horrors and heroism of World War I
introduced a new dimension to this dynamic revolutionary myth: the union of
veterans and workers.
This brings us to the connection between
fascism and the cult of violence (Sorel, Réflexions sur la violence, 1908), as
a form of direct and liberating action, and the link between revolution and
modernization—hence, modernism.
Although the influence of Futurism, its
manifesto (Marinetti), and its relationship with Mussolini are widely
recognized in cultural and artistic history, post-World War II historiography
struggled—or outright refused—to acknowledge any connection between fascism and
modernism.
Modernism was seen as belonging exclusively to
the good side of history—associated with progressive Enlightenment ideals.
Cases such as the involvement of Italian
rationalist architects (like Terragni) in fascism—illustrated by their intense
participation in the 1932 Mostra della Rivoluzione Fascista or the construction
of the Casa del Fascio (Como) in 1936, built in pure Corbusian language—were
deeply embarrassing and impossible to reconcile with the classical
historiographical narrative of the time. (Similarly, in Portugal, the
relationship between an entire generation of modernist architects and António
Ferro, culminating in their massive participation in the Exposição do Mundo
Português, deserves reevaluation.)
It took historians such as Diane Ghirardo
(Politics of a Masterpiece: The Vicenda of the Decoration of the Façade of the
Casa del Fascio, Como, 1936-39, The Art Bulletin, 1980), and more recently,
Roger Griffin (Modernism and Fascism: The Sense of a Beginning under Mussolini
and Hitler, 2007), along with Mark Antliff (Avant-Garde Fascism: The
Mobilization of Myth, Art, and Culture in France, 1909-1939, 2007), to
illuminate the other face of Janus in the context of art and architecture.
These studies challenge the traditional
historiographical view that places Le Corbusier’s architectural and urban
vision within the progressive socialist-utopian tradition, inherited from
Enlightenment figures like Saint-Simon and Charles Fourier. Instead, they
suggest that Le Corbusier’s vision of the future city—technocratic, hygienic,
and modernizing—was, in essence, a concrete architectural representation of
what Sorel called the Cité Française, the envisioned society of the fascist
revolution.
In 1925, Georges Valois, coming from
Anarcho-Syndicalist Revolutionary circles, founded Le Faisceau (the first
official French fascist party). Valois, who considered Marxism a
“brother-enemy,” had an illustrative trajectory of the ambivalences and complex
relations between fascism and Marxism, as well as between the revolutionary
right and the revolutionary left.
In 1911, as a member of the left-wing faction
of Action Française, Valois developed the Cercle Proudhon. In 1925, the same
year he founded Le Faisceau, Valois launched the newspaper Nouveau Siècle,
which put him at odds with Maurras as a reaction to Valois' leftist militancy.
Valois also lost the crucial financial support
of certain magnates from Redressement Français, a patriotic movement of
industrial tycoons that was anti-parliamentary and advocated for French
technocratic and industrial modernization.
In 1928, Le Faisceau, as founded by Valois,
disappeared when he was expelled from it, being seen as too leftist.
Valois followed a nonconformist path towards
libertarian communism. During World War II, he joined the Resistance, was
arrested, and died in a concentration camp (1945, Bergen-Belsen).
Valois is particularly important in relation
to Le Corbusier. Until 1929, the year of the famous Wall Street crash, Le
Corbusier was an enthusiast of Taylorism, a doctrine developed by Henry Ford
that linked industrial production methods and standardization to socio-economic
progress. He shared this enthusiasm with Philippe Lamour and Valois, advocates
of modernization and the artistic dimension of Modernism.
Le Corbusier had intense contact with his
later neighbor, Dr. De Winter, a biologist, hygienist, and proponent of
eugenics with profoundly anti-Semitic elements. De Winter was a member of Le
Faisceau and, from 1928 onward, accompanied Philippe Lamour in the new Parti
Fasciste Révolutionnaire, born out of a split with Valois. He was an active
contributor and collaborator in L'Esprit Nouveau, Le Corbusier’s publication,
as well as in Plans, Prélude, and L’Homme Réel, to which Le Corbusier also
contributed. De Winter even wrote the preface for Oeuvres complètes de Le
Corbusier (1934-1938).
In January 1927, a photograph of Le Corbusier
was published in Nouveau Siècle, along with comments in the same edition by De
Winter, presenting Le Corbusier as one of the main contributors to this
official organ of Le Faisceau.
On May 1, 1927, Nouveau Siècle dedicated an
entire page to Le Corbusier’s Plan Voisin (1922). Three weeks later, Le
Corbusier gave a slide presentation at Le Faisceau’s new headquarters, thereby
solidifying his relationship and status within the party.
Georges Valois enthusiastically stated:
“We invited Le Corbusier to give a lecture
with a very specific intention. I have no idea what Le Corbusier’s political
ideas are. What I do know is that his work magnificently expresses, through
powerful images, the deepest tendencies of Le Faisceau. Our comrades were
surprised to see their deepest thoughts materialized in the City of the Future.
These drawings represent and express the deepest thoughts of fascism, of the
fascist revolution.”
(This is a translated summary of passages from
Simone Brott, Le Corbusier and the Anarcho-Syndicalist City, 2014).
However, throughout his career, Le Corbusier
was always careful not to explicitly commit himself regarding his political
positions. Even in his private correspondence with his mother, this controlled
precaution is evident—although recent revelations have uncovered some more
compromising passages:
“Money, the Jews (partly responsible),
Freemasonry, everything will be subjected to just law. These shameful
fortresses will be dismantled. They dominated everything.”
“We are in the hands of a victor, and his
attitude could be overwhelming. If the deal is sincere, Hitler could crown his
life with a grand work: the reorganization of Europe.”
One of his famous notes appears on the last
page of Urbanisme, in which he praises the visionary authoritarianism of Louis
XIV but adds: “This is not a statement of Action Française.”
All of this aligns with the official version
promoted by many architects and historians, who argue that Le Corbusier,
despite his clear opportunism (evident in his reliance on the patronage of
wealthy industrialists and financiers for all his projects), was a “naïve”
figure, susceptible to manipulation by ideologues and politicians. This allowed
him, after the war, to downplay the importance of his involvement in Vichy and
to respond to interest shown in him by De Gaulle.
Returning now to the relationship between Le
Corbusier, Valois, and Le Faisceau, Simone Brott (Le Corbusier and the
Anarcho-Syndicalist City, 2014) conducted research and developed a thesis on
these issues, reaching surprising conclusions. According to her, it was not
just a case of external mutual influence between Valois and Le Corbusier. When
Valois used the terms “images” and “City of the Future,” he did so in line with
Georges Sorel’s ideas.
In Reflections on Violence (1908), Sorel had
referred to the “fascist myth as a system of images that revolutionizes
history” and stated that “images or myths are not descriptions of things but
expressions of a will to action.”
Brott argues that the encounter between Valois
and Le Corbusier was an encounter between two manifestations of the same ideas,
which had evolved in different forms but now met and recognized each other with
enthusiasm.
This conclusion contradicts the official
historiographical view, which sees Le Corbusier’s architectural and urbanistic
vision as part of the progressive revolution of utopian socialism, in the
Enlightenment tradition of Saint-Simon and Charles Fourier.
Le Corbusier’s image of a technocratic,
hygienic, and modernized future city was, in reality, the materialization of an
architectural vision in line with what Sorel called the Cité Française—a
project for the future society envisioned by the Fascist Revolution.
Architectural Historian
Correction: In the 11th paragraph, where it
mistakenly said "seen by him," it has now been correctly changed to
"seen by them."
Le Corbusier e a direita radical e revolucionária
ANTÓNIO
SÉRGIO ROSA DE CARVALHO 15/08/2016 - 07:00 (actualizado às 18:14 de 17/08/2016)
Le
Corbusier sempre teve o cuidado de não se comprometer explicitamente no que
respeita as suas posições políticas.
Aquilo
que deveria representar o reconhecimento definitivo e a consagração de Le
Corbusier no seu papel determinante no Urbanismo do Séc. XX (exposição
organizada pelo Centro Pompidou, Le Corbusier - Mesures de l'homme,
Abril-Agosto 2015), transformou-se no pesadelo definitivo para os seus
organizadores.
Oportunamente,
três livros foram publicados na ocasião: Le Corbusier, un fascisme français, de
Xavier de Jarcy; Le Corbusier, une froide vision du monde, de Marc Perelman; e
Un Corbusier, de François Chaslin.
As
intensamente polémicas e incontornáveis revelações desenvolvidas por estas
obras sobre o percurso ideológico de Le Corbusier, só surpreenderam o grande
público, pois os estudiosos da Historiografia desenvolvida nos últimos 20 anos,
especializada na génese do fascismo entre os finais do Séc. XIX e os primeiros
quarenta anos do Séc. XX, viram apenas confirmado aquilo que já sabiam.
Não se
trata apenas da estadia de Le Corbusier durante 18 meses em Vichy, tentando
servir a “Revolution Nationale” de Pétain, acompanhando o seu amigo Hubert
Lagardelle, Ministro do Trabalho no mesmo regime. Este período constitui apenas
o momento culminante de todo um processo de contactos e participações com
personagens como o Doutor de Winter, Georges Valois, Phlippe Lamour, Hubert
Lagardelle, com particularidades, interesses e especialismos diversos, mas
todos unidos pelo ideal de uma Revolução Nacional Socialista-Fascista,
culturalmente e economicamente regeneradora e modernizante, vinda do
Sindicalismo Revolucionário transformado em Nacional Sindicalismo na herança do
pensamento de Proudhon e Georges Sorel.
Não se
trata, portanto, de declarar definitivamente, com o dedo acusador, Le Corbusier
como fascista, mas tentar compreender, na perspectiva da História das Ideias,
todo um processo de ambiguidades e aparentes paradoxos que tem sido estudado e
revelado nos últimos 20 anos.
Neste
aspecto, Le Corbusier era um francês do Interbellum, como muitos outros,
movimentando-se num conglomerado ideológico inconformista e proto-pré-fascista
que A. James Gregor definiu como uma cabeça de Janus, e Zeev Sternhell como uma
síntese “nem de Direita, nem de Esquerda”.
A. James
Gregor trata nomeadamente as dualidades e ambiguidades das “origens” marxistas
do fascismo como uma cabeça de Janus, fascismo que Gregor considera
ideologicamente como uma “heresia marxista” ou melhor dito, uma heresia
desenvolvida por ex-marxistas decepcionados e descrentes da coerência
ideológica e eficácia prática do marxismo clássico e ortodoxo, e dirigidos a
uma revolução não menos radical na sua fase inicial, através da evolução e
transformação do Sindicalismo Revolucionário e Anarco Sindicalismo em Nacional
Sindicalismo (The Faces of Janus: Marxism and Fascism in the Twentieth Century,
2000 ) .
Cabeça de
Janus esta, na qual uma das faces tem estado aparentemente distinta e isolada,
mas afinal apenas escondida na sombra, privada da luz da análise e compreensão
histórica, e que lentamente, começa a ser iluminada pela evolução da
Historiografia através do trabalho de diversos Historiadores.
O título
sintético e altamente revelador “Nem direita, nem esquerda” (Ni droite ni
gauche, Paris, 1983), é escolhido por Zeev Sternhell para ilustrar a sua tese
construída ao longo dos anos em diversas publicações, na qual ele defende que
em França, antes da Primeira Guerra Mundial, a essência ideológica do fascismo
já existia como um corpo coerente, mas era um fenómeno para o qual um nome
ainda não tinha sido inventado. Esta tese provocou também larga polémica
(António Costa Pinto, Fascist Ideology Revisited: Zeev Sternhell and His
Critics, European History Quarterly, 1986).
O que
caracterizava o pré-fascismo de Sorel, Gustav le Bon, Henri de Man e dos
Neo-Socialistas Déat e Doriot (todos eles vindos do Marxismo Clássico mas agora
em revolta dissidente) era uma recusa da dimensão exclusivamente materialista
(materialismo dialéctico) historicista/mecanicista do marxismo, prisioneiro do
conceito de luta de classes e da final ditadura do proletariado.
Na sua
alergia comum à democracia liberal e parlamentar, vista por eles como
prisioneira de um capitalismo global liderado por elites corruptas ligadas à
banca internacional e um híper egoísmo/individualismo materialista explorador
do proletariado, estes grupos, em nome de um inconformismo radical, começam a
criticar o marxismo clássico e a considerá-lo inefectivo nos seus ideais
revolucionários.
Tudo isto
tocado, com maior ou menor intensidade e gravidade, por um anti-semitismo
latente ou militante, muitas vezes não identificável com o obsessivo racismo
biológico do Nazismo e PanGermanismo, mas de forma não menos grave (tendo em
conta os posteriores desenvolvimentos a partir dos anos 30 e durante a Segunda
Guerra Mundial, e a atitude voluntária de perseguição e entrega aos Alemães da
Zona Ocupada por Laval e Pétain de milhares de Judeus pelo Governo de Vichy),
baseado no conceito do Judeu como “deraciné” e híper individualizado, símbolo
da especulação financeira e bolsista, explorador do trabalho alheio, fora da
sociedade, e portanto não integrável no tecido orgânico do “povo” original com
raízes de sangue e terra.
Já antes
da Primeira Guerra Mundial, portanto, Sorel, profundamente conhecedor da vida
sindical, tinha consolidado a sua teoria de revisão marxista da revolução,
substituindo o “motor” da luta de classes pelo empolgamento inspirador do mito,
sintetizador, aglutinador e inspirador da revolução das massas sindicalizadas.
Sorel
recusa também o carácter abstracto internacionalista da revolução marxista onde
o proletariado dominará de forma universal, submetendo as outras classes, e
transforma essa mesma revolução em revolução orgânica nacionalista, integradora
de todas as classes nos seus talentos e características, mas submetidas no seu
empreendedorismo à ideia da Nação.
O ímpeto
e a vitalidade da revolução desencadeada pelo imaginário dinâmico da greve
geral iria acordar e sacudir a burguesia do seu torpor capitalista e iria pôr o
seu empreendedorismo ao serviço da Nação. Aqui chegámos à ideia do Povo,
constituído por diversas classes e talentos, mas unidos pelo Estado Corporativo
ao serviço da Nação, onde o Capitalismo e o empreendedorismo empresarial não
são abolidos, mas são “moralizados” pela sua libertação do seu capitalismo
internacionalista especulativo e globalizado, irão ser postos ao serviço de
todos e da Nação.
Sem
abdicar da sua dimensão social militante através do Sindicalismo
Revolucionário, Sorel estabelece contactos e forma uma aliança com a Action
Française de Charles Maurras, isto, numa fase anterior à primeira Guerra
Mundial, em que a Action Française demonstrava ainda preocupações sociais.
Depois da guerra, estas preocupações desaparecem e o carácter meramente
conservador da Action Française levam a um distanciamento de Sorel. O mesmo
acontece acentuadamente e posteriormente com Georges Valois.
As
trincheiras da Primeira Guerra Mundial com todos os seus horrores e heroísmos
trouxeram também uma nova dimensão a este processo de mito dinâmico e
revolucionário: a união dos veteranos e produtores.
E, aqui,
chegámos à relação entre o fascismo e a ideia do culto da violência (Sorel,
Réflexions sur la violence, 1908), como acção directa e libertadora e também à
ideia da revolução ligada à modernização e consequentemente ao Modernismo.
Embora o
Futurismo, o seu Manifesto (Marinetti) e a sua relação com Mussolini sejam
reconhecidos nas suas influências culturais e artísticas, a historiografia
desenvolvida a seguir à Segunda Guerra Mundial teve grandes dificuldades, ou
simplesmente negou, qualquer possibilidade de relação do fascismo com o
modernismo.
O
Modernismo encontrava-se exclusivamente do lado bom, aceitável, e ligado com a
faceta progressiva vinda do Iluminismo.
Casos
como a relação dos arquitectos racionalistas Italianos (Terragni) com o
fascismo ilustrada na sua intensa participação em 1932 na Mostra della
Rivoluzione fascista ou da construção da Casa del Fascio (Como) terminada em
1936 em pura linguagem Corbusiana, eram motivo de grande embaraço e impossíveis
de “encaixar” e inserir na historiografia “clássica” da época. (Assim como, de
resto, em Portugal, o percurso de toda uma geração modernista na sua relação
com António Ferro culminada na participação em massa na Exposição do Mundo
Português, merece ser “revisitada”).
Foi
preciso esperar por historiadores como Diane Ghirardo (Politics of a
Masterpiece: The Vicenda of the Decoration of the Façade of the Casa del
Fascio, Como, 1936-39, The Art Bulletin Volume 62, Issue 3, 1980) e muito mais
recentemente de forma muito completa, Roger Griffin (Modernism and Fascism: The
Sense of a Beginning under Mussolini and Hitler, 2007) e, ligado
especificamente à França e também ao caso de Corbusier, Mark Antliff
(Avant-Garde Fascism: The Mobilization of Myth, Art, and Culture in France,
1909-1939, 2007), para que a “outra face de Janus” na perspectiva das Artes e
Arquitectura, fosse mais nitidamente iluminada.
Em 1925,
Georges Valois, vindo do Anarco-Sindicalismo-Revolucionário funda o Le Faisceau
(o primeiro partido fascista oficial francês). Valois, que considerava o
marxismo como um “irmão-inimigo”, teve um percurso ilustrativo das
ambivalências e complicadas relações do fascismo com o marxismo, e da direita
revolucionária com a esquerda revolucionária.
Em 1911,
Valois desenvolve como membro da ala esquerdista da Action Française o “Cercle
Proudhon”. Em 1925, o mesmo ano da fundação do Le Faisceau, Valois cria o
jornal Nouveau Siécle que o põe em confronto com Maurras como reacção à
militância esquerdista de Valois.
Valois
perde também o apoio financeiro indispensável de alguns magnatas financeiros do
Redressement Français, movimento patriótico de magnatas industriais,
antiparlamentar e apologista da modernização tecnocrática e industrial
francesa.
Em 1928,
Le Faisceau, tal como tinha sido fundado por Valois, desaparece através da
expulsão de Valois do mesmo, visto como demasiado esquerdista.
Valois
desenvolve um percurso inconformista de comunismo libertário. Durante a guerra,
entra na Resistência, é preso e morre num campo de concentração. (1945,
Bergen-Belsen)
Valois é
extremamente importante na sua relação com Le Corbusier. Até 1929, o ano do
famoso “crash” da bolsa em Wall Street, Le Corbusier foi um entusiasta do
taylorismo, doutrina desenvolvida por Henry Ford que associava métodos de
produção e estandardização industrial ao progresso socio-económico. Ele
partilhava este entusiasmo com Phlippe Lamour e Valois, apologistas da
modernização e dimensão artística do Modernismo.
Le
Corbusier tinha intensos contactos com o, mais tarde seu vizinho, doutor de
Winter, biologista, higienista, apologista da eugenia com componentes
profundamente anti-semitas. De Winter foi membro do Le Faisceau e acompanha
Philippe Lamour a partir de 1928 no novo Parti Fasciste Révolutionnaire nascido
da ruptura com Valois. Ele é um animador e colaborador intenso no “L' Esprit
Nouveau” de Le Corbusier e nas publicações Plans, Prélude e L’Homme Réel, para
as quais Le Corbusier também contribui. De Winter escreve ainda o prefácio das
Oeuvres complètes de Le Corbusier (1934-1938 ).
Em
Janeiro de 1927, a fotografia de Le Corbusier é publicada no Nouveau Siécle,
juntamente com comentários na mesma edição de De Winter apresentando Le
Corbusier como um dos principais animadores deste órgão oficial do partido Le
Faisceau.
A 1 de
Maio de 1927, o Nouveau Siècle dedica uma página inteira ao Plan Voisin (1922)
de Le Corbusier. Três semanas mais tarde, Le Corbusier faz uma apresentação de
slides na nova sede do Faisceau, consagrando assim a sua relação e o seu
estatuto com o partido.
Georges
Valois afirma, entusiasmado: “Foi com uma intenção muito precisa que convidámos
Le Corbusier para dar uma conferência. Ignoro completamente quais são as ideias
políticas de Le Corbusier. O que sei é que a sua obra exprime magnificamente,
através de poderosas imagens, as mais profundas tendências do Le Faisceau. Os
nossos camaradas viram com surpresa os seus mais profundos pensamentos
materializados na Cidade do Futuro. Estes desenhos representam e exprimem os
pensamentos mais profundos do fascismo, da revolução fascista” (resumo
traduzido das passagens completas em Simone Brott, Le Corbusier and the
anarcho-syndicalist city, 2014).
Ora, Le
Corbusier através do seu percurso, sempre teve o cuidado de não se comprometer
explicitamente no que respeita as suas posições políticas. Mesmo na sua
correspondência particular com a sua mãe encontra-se a mesma precaução
controlada, embora tenham havido recentemente revelações de algumas passagens
mais comprometedoras. (“L’argent, les Juifs (en partie responsables), la
franc-maçonnerie, tout subira la loi juste. Ces forteresses honteuses seront
démantelées. Elles dominaient tout.” – “Nous sommes entre les mains d’un
vainqueur et son attitude pourrait être écrasante. Si le marché est sincère,
Hitler peut couronner sa vie par une œuvre grandiose: l’aménagement de
l’Europe.”)
É famosa
a sua nota na última página do Urbanisme quando da sua apologia pelo
autoritarismo visionário de Luis XIV, que declarava: “Isto não é uma declaração
da Action Française.”
Tudo isto
integra-se na versão oficial de muitos arquitectos e historiadores que defendem
que Le Corbusier, à parte do seu nítido oportunismo (nítido na sua relação com
o mecenato de grandes industriais e financeiros em todos os seus projectos),
era um “naif” utilizável e manipulável por ideólogos e políticos. Isto
permitiu-lhe a seguir à guerra, de neutralizar a importância do seu
investimento/estadia em Vichy, e de dar resposta ao interesse demonstrado por
De Gaulle.
Voltando
agora à relação de Le Corbusier com Valois e Le Faisceau. Simone Brott (Le
Corbusier and the anarcho-syndicalist city, 2014) desenvolveu uma investigação
e construiu uma tese à volta destas questões e formula conclusões
surpreendentes. Segundo ela, não se trata apenas de uma influência mútua
externa entre Valois e Le Corbusier. Quando Valois utiliza a expressão
“imagens” e “Cidade do Futuro”, ele fá-lo na linha desenvolvida por Sorel.
Sorel na
sua obra Réflexions sur la violence (1908) tinha-se referido ao “mito fascista
como um sistema de imagens que revoluciona a história”, e ainda afirmado “as
imagens ou os mitos não constituem descrições de coisas, mas são expressões de
uma vontade de acção.”
Brott
desenvolve a ideia de que o encontro entre Valois e Le Corbusier foi um
encontro entre duas manifestações das mesmas ideias, que tinham evoluído em
formas distintas, mas que agora se encontravam e se reconheciam mutuamente com
entusiasmo.
Esta é
uma conclusão antagónica à versão oficial da historiografia, que vê a visão
arquitectónica e urbanista de Le Corbusier numa perspectiva da revolução
progressiva do socialismo utópico, na herança iluminista de Saint-Simon e
Charles Fourier.
A imagem
de Le Corbusier da cidade futura tecnocrática, higiénica e modernizante era a
concretização numa imagem arquitectónica concreta, na linha daquilo a que Sorel
chamava a “Cité Française” como projecto da Sociedade futura, da Revolução
Fascista.
Historiador
de Arquitectura
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